Keyakinan (i’tiqod) mereka bahwa Allah ta’ala berada di arah atas, bertempat di atas Arsy dan turun ke langit dunia pada setiap malam, ketika masih tersisa sepertiga malam terakhir karena mereka memahami nash-nash sifat Allah secara zhahir. Mereka tidak membolehkan mentakwilkan nash-nash Sifat Allah. Pengertian mereka ta’wil adalah tahrif yaitu menyimpangkan makna dari zhahirnya tanpa dalil. Dalil yang dimaksudkan mereka adalah dalil naqli atau nash-nash Al Qur’an maupun Hadits
Oleh karenanya merekapun berkeyakinan bahwa Allah ta’ala mempunyai dua tangan dan kedua-duanya adalah kanan berdasarkan pemahaman mereka pada
Dari Abdullah bin ‘Amr r.a ia berkata: Rasulullah shallallahu alaihi wasallam telah bersabda: “Sesungguhnya orang-orang yang adil di sisi Allah Azza wa Jalla (pada hari kiamat) di atas mimbar-mimbar dari nur (cahaya) di sebelah kanan Ar Rahman dan kedua tangan-Nya adalah kanan. Yaitu orang-orang yang berlaku adil di dalam hukum mereka, dan pada kelaurga mereka, dan pada apa yang mereka pimpin”. (Hadits shahih riwayat. Muslim no 1827 dan Nasaa-i no 5379
Hal ini disampaikan contohnya pada
http://moslemsunnah.wordpress.com/2010/03/29/benarkah-kedua-tangan-allah-azza-wa-jalla-adalah-kanan/
Keyakinan lain mereka berdasarkan makna zhahir bahwa “Allah memiliki bayangan yang sesuai bagi-Nya” ketika mereka memahami perkataan Rasulullah yang artinya, “Tidak ada bayangan kecuali bayangan yang diciptakan oleh Allah”.
Sedangkan ulama mereka lainnya berpendapat bahwa ““Sabda Rasulullah “La Zhilla Illa Zhilluh” artinya “Tidak ada bayangan kecuali bayangan yang diciptakan oleh Allah”. “Makna hadits ini bukan seperti yang disangka oleh sebagian orang bahwa bayangan tersebut adalah bayangan Dzat Allah, ini adalah pendapat batil (sesat), karena dengan begitu maka berarti matahari berada di atas Allah. Di dunia ini kita membuat bayangan bagi diri kita, tetapi di hari kiamat tidak akan ada bayangan kecuali bayangan yang diciptakan oleh Allah supaya berteduh di bawahnya orang-orang yang dikehendaki oleh-Nya dari para hamba-Nya.
Pendapat ulama yang kedua ini ditimbulkan karena berkeyakinan bahwa Allah ta’ala bertempat di atas ‘Arsy, tempat yang paling tinggi dan tentu lebih tinggi dari matahari. Namun dari keyakinan ulama yang kedua ini bahwa “bayangan yang diciptakan oleh Allah supaya berteduh di bawahnya orang-orang yang dikehendaki oleh-Nya dari para hamba-Nya.” tetap dengan makna zhahir bahwa ada bayangan yang diciptakan oleh Allah yang ukurannya cukup untuk berteduh orang-orang yang dikehendaki oleh-Nya dari para hamba-Nya.
Keyakinan mereka lainnya, pada umumnya adalah Allah ta’ala mempunya sifat khabariyah seperti adanya wajah, yadain (dua tangan) dan ‘ainan (dua mata) sebagaimana contohnya terurai padahttp://almanhaj.or.id/content/1675/slash/0
Keyakinan atau i’tiqod mereka telah menyelisihi kaidah yang disepakati para ulama pengikut imam mazhab seperti
Pendapat Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H/1182 M) dalam kitabnya al-Burhan al-Muayyad yang sebaiknya kita ingat selalu agar kita terhindar dari kekufuran dalam i’tiqod / akidah.
“Sunu ‘Aqaidakum Minat Tamassuki Bi Dzahiri Ma Tasyabaha Minal Kitabi Was Sunnati Lianna Dzalika Min Ushulil Kufri”
“Jagalah aqidahmu dari berpegang dengan dzahir ayat dan hadis mutasyabihat, karena hal itu salah satu pangkal kekufuran”.
Imam besar ahli hadis dan tafsir, Jalaluddin As-Suyuthi dalam “Tanbiat Al-Ghabiy Bi Tabriat Ibn ‘Arabi” mengatakan “Ia (ayat-ayat mutasyabihat) memiliki makna-makna khusus yang berbeda dengan makna yang dipahami oleh orang biasa. Barangsiapa memahami kata wajh Allah, yad , ain dan istiwa sebagaimana makna yang selama ini diketahui (wajah Allah, tangan, mata, betempat), ia kafir secara pasti.”
Mereka membiarkan makna terhadap nash-nash sifat-sifat Allah dengan makna yang dipahami pada umumnya atau makna zhahirnya. Mereka memahami hanya bersandarkan pemahaman secara ilmiah atau sebatas pikiran atau hasil kerja otak atau terjemahannya saja. Inilah yang dikatakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pemahaman yang tidak melampaui kerongkongan atau sebatas pikiran atau hasil kerja otak.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sepeninggalanku kelak, akan muncul suatu kaum yang pandai membaca Al Qur`an tidak melewati kerongkongan mereka” (HR Muslim)
Mereka tidak mentakwilkannya karena mereka salah memahami firman Allah ta’ala yang artinya, “mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah” (QS Ali Imran [3]:7)
Mereka tidak dapat membedakan “mencari-cari takwil” dengan mentakwilkan atau mengambil pelajaran dari firman Allah ta’ala tentang sifat-sifat Allah.
Dengan pemahaman yang “tidak melewati kerongkongan mereka” dan kesalahpahaman mereka tentang mentakwilkan , mereka mengklaim bahwa sifat-sifat Allah ta’ala yang disampaikan dan diyakini oleh Imam Baihaqi, Imam Nawawi dan Ibnu Hajar adalah sesat, sebagaimana telah diuraikan dalam tulisan pada http://mutiarazuhud.wordpress.com/2011/09/07/klaim-mereka/
Dalam mentakwilkan atau mengambil pelajaran dari firman Allah ta’ala tentang sifat-sifat Allah, para ulama yang sholeh memahaminya dengan mengembalikan kepada Allah Azza wa Jalla karena hanya Allah ta’ala yang mengetahui ta’wilnya.
Cara mengembalikan kepada Allah Azza wa Jalla adalah dengan mengharapkan karunia Allah Azza wa Jalla yakni karunia hikmah atau pemahaman yang dalam (hikmah) , pemahaman yang melampaui kerongkongan atau pemahaman dengan ruhani (ruhNya) yakni hati
Allah Azza wa Jalla berfirman yang artinya “Allah menganugerahkan al hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Qur’an dan As Sunnah) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya Ulil Albab yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)“. (QS Al Baqarah [2]:269 )
“Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan Ulil Albab” (QS Ali Imron [3]:7 )
Dalam firman Allah ta’ala tersebut telah ditegaskan bahwa yang dapat mengambil pelajaran (memahami) dari Al Qur’an dan Hadits adalah Ulil Albab
Ulil Albab dengan ciri utamanya adalah,
“(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka” (Ali Imran [3] : 191)
Ulil Albab yang diterjemahkan sebagai “orang-orang yang berakal”. Orang-orang yang mempergunakan dalil aqli atau dalil akal.
Dalil akal pada hakikatnya bukan dalil berdasarkan pikiran/otak/logika/ilmiah.
Akal yang dimaksud adalah akal yang merupakan ruhani (ruhNya).
Ruhani (ruhNya) dinamakan akal, hati, nafsu
Ruh ketika berperasaan seperti sedih, gembira, senang, terhibur, marah atau sebagainya, maka ia dipanggil dengan hati.
Ruh ketika ia berkehendak, berkemauan atau merangsang sama ada sesuatu yang berkehendak itu positif atau negatif, baik atau buruk, yang dibenarkan atau tidak, yang halal ataupun yang haram, di waktu itu ia tidak dipanggil hati tetapi ia dipanggil nafsu.
Ruh ketika ia berfikir, mengkaji, menilai, memahami, menimbang dan menyelidik, maka ia dipanggil akal.
Kesimpulannya walaupun ia mempunyai tiga nama atau tiga istilah yakni akal, hati, nafsu tetapi hakikatnya adalah satu. Benda yang sama juga. Cuma peranannya saja yang tidak sama. Peranan yang tidak sama itulah yang menjadikan namanya tidak sama atau namanya berlainan.
Ulil Albab berasal dari lubb tingkatan dari qalb atau hati.
Dalam sebuah hadits qudsi, Allah Azza wa Jalla berfirman: ’Telah Kucipta seorang malaikat di dalam tubuh setiap anak keturunan Adam. Di dalam malaikat itu ada shadr. Di dalam shadr itu ada qalb. Di dalam qalb itu ada fu`aad. Di dalam fu`aad itu ada syagf. Di dalam syagf itu ada lubb. Di dalam lubb itu ada sirr. Dan di dalam sirr itu ada Aku.’
Hadits qudsi inilah yang menerangkan “man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu“, “Siapa yang kenal dirinya akan Mengenal Allah“
Firman Allah Taala yang artinya
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri” (QS. Fush Shilat [41]:53 )
Mereka yang mengenal dirinya akan mengenal Allah sehingga dapat memahami firman-firman Allah termasuk memahami sifat-sifat Allah. Mereka yang menggunakan dalil aqli dengan mengikuti petunjuk qalb. Mereka yang dapat memahami dengan hati. Mereka yang ‘Fu’aad (hatinya) tidak pernah mendustai apa-apa yang dilihatnya’ (QS 53:11).
Menurut Imam Sayyidina Ali r.a. qalb mempunyai lima nama,
Pertama, disebut shadr, karena ia merupakan tempat terbitnya cahaya Islam (nuuru-l-islaam). Hal ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa ta’ala,
‘Adakah sama dengan mereka yang dibukakan shadrnya untuk Islam….” (QS Az Zumar [39] :22)’.
Kedua, disebut qalb, karena ia merupakan tempat terbitnya keimanan. Hal ini sebagaiamana firman-Nya,
‘Mereka itulah yang ditulis dalam hatinya terdapat keimanan.” (QS Al Mujaadilah [58]:22)’
Ketiga disebut fu’aad karena ia merupakan tempat terbitnya ma’rifah. Hal ini sebagaimana Firman Allah Swt,
‘Fu’aad tidak pernah mendustai apa-apa yang dilihatnya’ (QS An Najm [53]:11).
Keempat disebut lubb, karena ia merupakan tempat terbitnya tauhid. Hal ini sebagaimana firman-Nya,
Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian malam dan siang adalah ayat-ayat bagi ulil albaab (sang pemilik lubb)’ (QS Ali Imran [3]:190).
Kelima, disebut syagf, karena it merupakan tempat terbitnya rasa saling menyayangi dan mencintai sesama makhluk. Hal ini sebagaimana firman-Nya,
’Sungguh ia (Zulaikha) telah dikuasai oleh rasa cinta yang membara….’ (QS Yusuf [12]:30)
Selain nama-nama yang telah disebutkan, hati pun disebut juga dengan nama habbah al-quluub. Disebut demikian, karena ia merupakan tempat terbitnya cahaya, sebagaimana yang diterangkan Allah dalam hadis qudsi-Nya, ’Tiada yang sanggup menampung-Ku, baik bumi maupun langit-Ku. Hanya hati hamba-Ku yang Mukmin yang dapat menampung-Ku.’
Kesimpulannnya adalah dalam memahami Al Qur’an dan Hadits adalah mengembalikannya kepada Allah Azza wa Jalla yakni dengan karunia hikmah (pemahaman yang dalam), pemahaman yang melampaui kerongkongan atau memahami dengan ruhani (ruhNya) atau hati atau qalb atau kalbu.
Setiap hati atau jiwa manusia telah dikaruniakan Allah ta’ala pilihan haq dan bathil, tergantung manusia apakah mau mempergunakannya untuk selalu memilih yang haq.
“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan” (pilihan haq atau bathil) (QS Al Balad [90]:10 )
“maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya“. (QS As Syams [91]:8 )
Mereka yang selalu memilih yang haq adalah mereka yang selalu berbuat kebaikan (orang-orang sholeh
Karunia hikmah (pemahaman yang dalam) dikaruniakan oleh Allah ta’ala kepada siapa yang dikehendakiNya yakni orang-orang yang sholeh
Allah Azza wa Jalla berfirman yang artinya
“Allah menganugerahkan al hikmah (pemahaman yang dalam tentang Al Qur’an dan As Sunnah) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya Ulil Albab yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah)“. (QS Al Baqarah [2]:269 )
“(Ibrahim berdo’a): “Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang saleh” (QS Asy Syu’ara [26]:83 )
“Dan setelah Musa cukup umur dan sempurna akalnya, Kami berikan kepadanya hikmah dan pengetahuan. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik” (QS Al Qashash [28]:14) .
“Dan tatkala dia cukup dewasa, Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik“ (QS Yusuf [12];22 )
Oleh karenanya sebaiknyalah kita mempergunakan akal dalam makna hati untuk memahami Al Qur’an dan Hadits dengan selalu mengikuti cahayaNya yang masuk kedalam hati atau selalu mengikuti petunjukNya, apa yang diilhamkan kedalam hati dengan selalu memilih yang haq
Firman Allah Azza wa Jalla yang artinya
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai” (QS Al A’raaf [7]:179)
“maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami“ (QS Al Hajj [22]:46)
Contoh ulama yang menerapkan pemahaman dengan hati atau akal atau dalil aqli
al-Imam Abu Sa’id al-Mutawalli asy-Syafi’i (w 478 H) dalam kitab al-Ghunyah Fi Ushuliddin menuliskan sebagai berikut:
“Kaum Karramiyyah, Hasyawiyyah dan Musyabbihah yang mengatakan bahwa Allah berada di arah atas. Bahkan sebagian dari kelompok-kelompok tersebut mengatakan bahwa Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy. Jelas mereka kaum yang sesat. Allah Maha Suci dari keyakinan kelompok-kelompok tersebut.
Dalil akal bahwa Allah Maha Suci dari tempat adalah karena apabila ia membutuhkan kepada tempat maka berarti tempat tersebut adalah qadim sebagaimana Allah Qadim. Atau sebaliknya, bila Allah membutuhkan tempat maka berarti Allah baharu sebagaimana tempat itu sendiri baharu. Dan kedua pendapat semacam ini adalah keyakinan kufur.
Kemudian bila Allah bertempat di atas arsy, seperti yang diyakini mereka, maka berarti tidak lepas dari tiga keadaan. Bisa sama besar dengan arsy, atau lebih kecil, dan atau lebih besar dari arsy. Dan semua pendapat semacam ini adalah kufur, karena telah menetapkan adanya ukuran, batasan dan bentuk bagi Allah.
Al Imam Fakhruddin ibn ‘Asakir (W. 620 H) dalam risalah aqidahnya mengatakan : “Allah ada sebelum ciptaan, tidak ada bagiNya sebelum dan sesudah, atas dan bawah, kanan dan kiri, depan dan belakang, keseluruhan dan bagian-bagian, tidak boleh dikatakan “Kapan ada-Nya ?”, “Di mana Dia ?” atau “Bagaimana Dia ?”, Dia ada tanpa tempat“.
Al Imam al Bayhaqi (W. 458 H) dalam kitabnya al Asma wa ash-Shifat, hlm. 506, mengatakan: “Sebagian sahabat kami dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Engkau azh-Zhahir (yang segala sesuatu ada karenaNya), tidak ada sesuatu di atas-Mu dan Engkaulah al Bathin (yang tidak dapat dibayangkan) tidak ada sesuatu di bawah-Mu” (H.R. Muslim dan lainnya).
Dari pendapat ulama-ulama tersebut, berdasarkan dalil naqli dan dalil aqli, kami simpulkan bahwa Allah ta’ala adalah dekat, Dia wujud (ada) sebagaimana sebelum diciptakan Arsy maupun sebelum diciptakan langit, tidak berubah dan tidak pula berpindah. Yang berpindah hanyalah makhlukNya. Apapun yang berpindah pastilah mempunyai dimensi atau ukuran. Allah ta’ala dekat tidak bersentuh, jauh tidak berjarak.
Wassalam
Zon di Jonggol, Kab Bogor 16830
Satu Tanggapan
Joooooooooooooooooooooooos
=====
Tidak ada komentar:
Posting Komentar